Inizialmente la mia intenzione era quella di parlare un po' dello Zen. O Ch'an che dir si voglia.
Avrei cercato di spiegarvi questo modo di porsi e di vedere il mondo. Avrei cercato di parlare di questa disciplina che non può essere definita né una religione, né una filosofia, né qualcosa di completamente diverso da esse. Ma fare ciò sarebbe stato un errore, poiché avrebbe cozzato contro gli stessi principi dello Zen.
Proverò dunque un approccio diverso, meno storico, filosofico e logico. Se volete, saltate pure le parti contrassegnate.
Lo Zen deve essere così, semplice come un respiro e diretto come una pallottola sparata da una colt anaconda.

[Questa parte è saltabile]
Molti di voi avranno sentito già parlare dei Kôan, o ne avranno letti od ascoltati alcuni.
Kôan è la pronuncia giapponese del termine giuridico K'ung-An, ossia "Caso". Forse sarebbe più giusto e comprensibile tradurlo come "Precedente". I Kôan consistono in ancestrali esempi di come gli antichi maestri e patriarchi cinesi abbiano aiutato la cosiddetta illuminazione, il satori, di uno o più allievi. Iniziarono ad essere utilizzati durante la decadenza delle varie scuole Ch'an cinesi e furono importati senza troppe modifiche in Giappone.
[Questa parte è saltabile]

Ora vi presento cinque di questi Kôan, partendo dal più comprensibile dal punto di vista logico, per sfumare sempre più nell'illogicità e nel regno della pensiero Zen, se così si può definire. Li ho parzialmente riscritti ed ho sostituito ai nomi cinesi quelli nipponici, di più semplice lettura e memorizzazione.
Il mio consiglio è di leggerli e cercare di interpretarli da soli. Evitate commenti o elucubrazioni, vostre od altrui, sono inutili, se non dannosi. Chissà, magari potreste capirli. Nel peggiore dei casi vi farete due risate.

[Questa parte è saltabile]
Per chi è immensamente curioso di saperne di più, eccovi i nomi originali dei maestri e patriarchi cinesi a cui sono stati attribuiti i seguenti Kôan: Ma-tzu (Baso); Huai-jang (Ejô, maestro di Ma-Tsu); Chao-Chou (Jôshû); Seng-ts'an (Sôsan, il terzo Patriarca); Nan-ch'üan (Nansen, maestro di Chao-chou)
[Questa parte è saltabile]

#1
Baso in gioventù era famoso perché dedicava tutto il suo tempo, le sue energie alla meditazione. Un giorno il patriarca del
suo monastero, Ejô, lo vide assiso, assorto nel suo tipico sforzo meditativo.
"Che cosa stai facendo?" Gli chiese.
Il discepolo rispose: "Sto meditando."
"Per quale motivo stai meditando, figliolo?"
"Perché mi voglio illuminare..." Rispose placidamente.
Il vecchio Maestro prese allora un mattone e con un sasso iniziò a sfregarlo. Il discepolo era esterrefatto, così domandò : "Che cosa stai facendo, Maestro?" E il patriarca: "Sto lucidando questo mattone." "Ma... per quale motivo?" Chiese sempre più meravigliato il giovane Baso. "Perché voglio trasformarlo in uno specchio." Al che il discepolo esclamò: "Ma non puoi trasformare un mattone in uno specchio lucidandolo!".
Ejô sorrise.
Allora l'allievo capì.

#2
Un monaco chiese a Jôshu:"Sono entrato proprio ora in questo monastero. Vi chiedo umilmente di espormi il dharma".
Il patriarca, invece di rispondere chiese:"Hai già mangiato il tuo riso bollito?". Il monaco:"L'ho mangiato".
Jôshû concluse:"Allora va a lavare la tua ciotola". Il novizio fu così subito illuminato.

#3
Un giorno al maestro Sôsan si presentò un giovane che dichiarò: "Vengo da te perché cerco la liberazione".
"Chi ti ha incatenato?" gli domandò il maestro.
"Nessuno."
"Allora, sei già libero".

#4
Un monaco chiese a Jôshû:"Ho intenzione di andare a sud per studiare il Buddhismo. Cosa ne pensate?".
"Andando a sud, quando vedi un posto in cui c’è il Buddha, vattene subito; quando vedi un posto in cui non c’è il Buddha, non trattenerti". Fu la risposta del maestro.
L'allievo, deluso, replicò:"Ma questo significa che non c’è nulla su cui posso basarmi".
"Le foglie del salice. Le foglie del salice".

#5
Una mattina due monaci litigavano per aggiudicarsi il possesso d'un bellissimo gatto. La discussione andò avanti per ore, finché non giunse il patriarca del monastero, Nansen. Il maestro, dopo aver sollevato il gatto, disse: "O monaci! Se riuscite a dire una parola sullo Zen, lo salverete; ma se non ci riuscite, lo taglierò in due." I monaci non riuscirono a parlare. Il patriarca, senza troppi commenti, tagliò in due la povera bestia.
A sera Jôshû, che aveva passato la giornata fuori, tornò al monastero. Nansen gli raccontò come s'erano svolti i fatti.
Jôshû, concluso il racconto del maestro, si tolse le scarpe, se le mise in testa e uscì dalla stanza in cui si trovava.
Nansen, sospirando, affermò:"Se tu fossi stato qui, avresti salvato il gatto."

[Questa parte è saltabile]
Wow, due post in tre giorni. Non abituatevici.
[Questa parte è saltabile]